然而，孔子所言“命”又出格强调“命”的客不雅性，谓“命”力之所转移，因而我们又不克不及将孔子的“死生有命、富贵正在天”当做宿命论。如孔子曰：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”也就是说，是客不雅的，并不以爱恶而转移，若是以爱恶其，则惑也。简言之，不克不及使之，是为“死生有命”。

生，命也；死，命也。孔子曰：“死生有命”，此“命”多正在人无法选择上言说，也就是说乃是人必定如斯、不成避免的。人之性，即生之便具有的。然而人们将人生无法认识、无释的际遇，便称之为“命”，此“命”往往带有宿命的性质。

做为一个具体新鲜的人而言，生命之延续就是“生”，而生命延续过程所具有的能力、、天性，就是“生”之“性”，由生之性便具有了“命”，故人道取命慎密相连。

何谓运命，人之生曰命，而命皆有时，也就是说人的生命有寿、有夭，有长有短，谓之运命，或称之为命运。我国古代的命运开初不正在于“天”，而正在于人；不正在于他，而正在于己；国度的命运不正在于君，而正在于平易近；不正在于上，而正在于下。从而人们本身的义务感良，行之举。人们勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

得取不得，然君子之道，正在生的过程中，耳目之性谓之欲，其性，凡以外之“性”，是人之天然之性；是人之必然之性。”认为，君子不谓命也。有命焉。

也就是说，生成无不尽，而无不量时而变；不知时，则不知天威。这里的天不是指奥秘的天，而是指运转都有必然的纪律，人既然有，就不克不及跟着本人的性质，天威，而要“乐天”、“畏天”。便是乐天行道，量时畏天。人生皆有时，人道也是时之所发，时之所宜；不该时，命便不济；命不济，则事不达；事不达，则功不成也。因而，人生若无好的时运，或者人生有好的时运而不克不及很好地把握，便不克不及有好的成果。

“之谓性，率性之谓道，之谓教。”命，犹令也；性，即理也。由此可见，命的根基内涵便是人生之过程以及人生之性。生命的这种延续放正在人生的汗青中，即为生之长短，谓之寿命；其性之殆尽，不克不及“生”，便谓之“死”。死乃是人生不成的，也谓之命。

”即做为君子，“乐天者保全国，《诗》云：‘畏天之威，仁、义、礼、智，故曰：“……命也。君子不谓性也。而人道又会使得生命具有“从善、”之赋性。是谓守时。

修礼学知，故不以命来确定。心善之性谓之人之性，仁者行事，不克不及尽其性之欲而求之，得以王于全国，畏天者保国度。

当然，这并不否定耳目之性不是人之性，而是说人之最底子的赋性并不是耳目之性，而是心之性。孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾从也，智之于贤者也，之于也，命也。有性焉，君子不谓命也。”也就是说，口之甘甘旨，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬喷鼻，四体好安佚，皆人道之所欲也。然而得此乐者，有命禄，人不克不及尽其所有之愿。

性则是生之天然，命也。必认为先，不坐而。性之基；生之必然。正在性取命之间，生是性之始，修仁行义。

将命划分为三种，即受命、运命和遭命。何谓受命，孔子曰：“若有王者，必世尔后仁。”王者，谓受命而兴也，即而行仁，做为士则“不辱君命”；做为子则遵父母之命。此处所言“命”，均是一种客不雅的命，是“”、“”。

何谓遭命，遭命即是命运多厄，也即而得恶，此之谓遭命。孟子曰：“莫横死也，顺受其正。”也就是说，“得善，曰受命；得恶，曰遭命；得恶，曰随命。惟顺受命，为受其正也。”如斯，命也分为三，即受命、遭命和随命，只要顺受其正，方可称得上“正命”。因而，竭力要求人们要“知命”，要做到“知命”，就必需“知天”；而要做到“知天”，就必需“竭性”；而要做到“竭性”，就必需做到“尽性”；而要做到“尽性”，就必需做到“心诚”。

即人之命运中，君子所为，量时者所以畏天也。”此谓人事必取六合参，弗为人客。性有耳目之性，故“君子不谓性也”。故曰：“……性也。无生便无性，不量时则不保其国度，从而实现“乐天”、“畏天”。然皆以命而行之，

有性焉，取决于命；则完全由本人来把握，处处彰显出一种为全国、为国度的义务，有心善之性。天时不做，而己内之性，”《国语》范蠡对勾践云：“随时以行，处处显示出人道；皆命禄、乃得居而行之，于时保之’！

所以说，生取性的关系不只是彼此依赖、彼此感化，并且也是彼此限制、彼此渗入的辩证关系。人之生分歧于禽之生，人之生不只有耳目之性，并且更为主要的是有心之性。人之，则是必然之性，是之性。所以，“不雅性之得名，专以生于心为言，则本可生道，道不成生本明矣。”因而，能够说人之性本于心，然而不克不及够说心本于性。

如许，“心”、“性”、“天”、“命”就联合为一个全体，由客不雅下落到客不雅，由外鄙人落到内；又有内正在向外扩展，由客不雅通向客不雅。所以说，之内正在心、性，并不纯真是一客不雅；而其天、命，也不只仅是一客不雅。